A alma não pode ser a última a falar

Há dias em que os acontecimentos parecem falar mais alto do que todas as nossas convicções. A notícia chega sem aviso, uma porta se fecha, um projeto fracassa, uma perda se instala e, quase sempre, antes mesmo que consigamos compreender o que aconteceu, começamos a construir dentro de nós uma narrativa sobre o futuro. O problema é que, nos momentos de sofrimento, a alma nem sempre é uma narradora confiável.

Quando estamos feridos, tendemos a transformar o presente em destino. Uma derrota parece definitiva. Uma perda adquire proporções de catástrofe. Um fracasso isolado passa a ser interpretado como prova de incapacidade. É como se a dor, ao ocupar o centro da consciência, assumisse também o direito de interpretar toda a nossa história.

A Bíblia, escrita muito antes de a psicologia transformar os conflitos interiores em objeto de estudo, já registrava esse diálogo silencioso do ser humano consigo mesmo. O salmista, em um momento de profunda angústia, não se limitou a ouvir a própria alma. Resolveu interrogá-la: “Por que estás abatida, ó minha alma, e por que te perturbas em mim? Espera em Deus...” (Salmo 42.5).

Há uma filosofia inteira escondida nessa pergunta.

O salmista não nega a tristeza. Não finge que está tudo bem. Não tenta transformar sofrimento em espetáculo de felicidade. Mas também não concede à dor o direito de ter a última palavra. Ele reconhece aquilo que sente, mas se recusa a transformar o sentimento em verdade absoluta.

Talvez uma das maiores dificuldades do homem contemporâneo seja justamente essa: distinguir entre aquilo que sente e aquilo que é. Sentir-se derrotado não significa estar definitivamente derrotado. Sentir-se sozinho não significa que se esteja abandonado. Sentir medo não significa que o futuro já esteja perdido.

Nem tudo o que sentimos deve governar aquilo em que acreditamos.

Vivemos procurando caminhos perfeitos. Queremos decisões sem riscos, relacionamentos sem decepções, projetos sem imprevistos e uma existência protegida contra as surpresas. A realidade, porém, costuma ser menos obediente aos nossos planos do que gostaríamos.

A Bíblia não apresenta uma coleção de biografias impecáveis. Apresenta homens imperfeitos, vivendo circunstâncias imperfeitas, tentando compreender os caminhos de um Deus perfeito. José foi vendido pelos irmãos. Davi fugiu. Pedro caiu justamente quando imaginava que permaneceria de pé. Paulo conheceu prisões, rejeições e perseguições.

Nenhum deles percorreu uma estrada sem cicatrizes. Ainda assim, a cicatriz não foi o último capítulo.

É por isso que Romanos 8.28 permanece como uma das mais profundas declarações sobre o sentido da existência. “Todas as coisas contribuem juntamente para o bem daqueles que amam a Deus” não significa que todas as coisas sejam boas. Algumas experiências são terríveis e não deveriam ser romanticamente transformadas em bênçãos. O texto afirma algo mais complexo: o mal pode entrar na história sem conseguir possuir a última palavra sobre ela.

Essa talvez seja uma das maiores diferenças entre o desespero e a esperança. O desespero olha para um acontecimento e afirma: “É o fim”. A esperança reconhece que pode ser apenas um capítulo cujo sentido ainda não conseguimos compreender.

A dor também possui uma curiosa capacidade de selecionar a memória. Ela ilumina aquilo que perdemos e deixa na sombra aquilo que permaneceu. Ficamos olhando para a porta que se fechou e esquecemos que ainda existem janelas; concentrados no que desapareceu, quase não percebemos o que resistiu.

Jeremias escreveu sobre isso em meio à devastação: “As misericórdias do Senhor são a causa de não sermos consumidos... renovam-se cada manhã” (Lamentações 3.22-23). É uma afirmação impressionante porque não nasceu em um dia de tranquilidade. Nasceu entre ruínas.

Talvez a gratidão não seja a negação daquilo que perdemos, mas a recusa de permitir que a perda nos torne cegos para tudo aquilo que ainda existe.

Outra fonte permanente de sofrimento é a nossa obsessão pelo controle. Queremos antecipar o futuro, controlar os resultados, impedir as decisões dos outros e garantir que aquilo que construímos permaneça exatamente como está. A ansiedade, muitas vezes, nasce desse conflito entre o desejo humano de controlar e a evidente impossibilidade de fazê-lo.

Jesus fez uma pergunta que continua desconfortavelmente atual: quem, por meio de suas preocupações, consegue acrescentar alguma coisa à própria existência?

A resposta continua sendo a mesma: ninguém.

Há preocupações que produzem soluções e exigem providências. Mas há outras que apenas se repetem, girando dentro da mente como uma máquina que consome energia sem produzir movimento. Talvez a sabedoria esteja justamente em descobrir a fronteira entre aquilo que depende de nós e aquilo que precisamos entregar.

Pedro escreveu: “Lançando sobre ele toda a vossa ansiedade, porque ele tem cuidado de vós” (1 Pedro 5.7). Não é uma proposta de fuga da realidade. É o reconhecimento de que existem pesos grandes demais para serem carregados permanentemente por ombros humanos.

Também precisamos aprender a olhar para o horizonte sem tentar chegar a ele em uma única manhã. Há problemas que se tornam insuportáveis porque tentamos resolver hoje uma vida inteira que ainda não aconteceu. Queremos saber como será o próximo mês, o próximo ano, o resultado final de cada escolha.

Jesus propôs uma espécie de filosofia do presente quando afirmou: “Basta a cada dia o seu mal” (Mateus 6.34). O futuro pode ser grande demais para ser carregado de uma vez. O próximo passo, entretanto, quase sempre cabe diante dos nossos pés.

Isso não é falta de planejamento. É apenas a compreensão de que planejamento não é onisciência.

Talvez uma das grandes ilusões modernas seja a ideia de que a força consiste em repetir continuamente: “Eu consigo”. Há momentos em que não conseguimos. Há circunstâncias que excedem nossa capacidade, perdas que não sabemos administrar e perguntas para as quais ainda não temos respostas.

A fé cristã começa, paradoxalmente, nesse ponto.

Não quando o homem descobre que é suficientemente forte, mas quando reconhece que não é.

Paulo resumiu essa experiência ao escrever: “Posso todas as coisas naquele que me fortalece” (Filipenses 4.13). A força, nesse caso, não é um monumento erguido em homenagem à autossuficiência. É o resultado de uma dependência.

E talvez seja essa a conversa mais importante que precisamos ter conosco mesmos.

A alma continuará perguntando, de tempos em tempos, se vale a pena continuar. A vida continuará produzindo dias difíceis. Algumas perguntas permanecerão sem resposta. Algumas perdas não poderão ser recuperadas.

Mas, quando a alma começar a transformar o sofrimento em sentença definitiva, talvez seja necessário interrompê-la.

O caminho não é perfeito. A vida nem sempre é compreensível. A dor é real. O futuro permanece desconhecido. Mas nenhuma dessas coisas, por si só, possui autoridade para encerrar a história.

A última palavra não precisa pertencer ao medo, à perda ou ao fracasso.

Como o salmista descobriu há milhares de anos, há momentos em que precisamos olhar para dentro de nós e dizer à própria alma aquilo que ela se esqueceu de lembrar.

E, enquanto houver esperança em Deus, a alma não pode ser a última a falar.

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Carlos Alberto de Moraes

Pastor e Jornalista

Casado com Agnes

Pai da Luciana, da Talita e da Letícia